摘要：在福建，妈祖是跨越千年的精神图腾，据湄洲妈祖祖庙统计，全球45个国家和地区建有妈祖宫庙，信众超3亿，其中福建人对妈祖的虔诚度最高。

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4月21日，演员刘涛在妈祖诞辰庆典上佩戴福州传统头饰“三条簪”的造型，引发了一场文化争议。

某民俗专家指责其“混淆婚俗与戏服”，而本地网友却集体力挺：“我们自己的文化，自己不懂？”

那么文化解释权究竟在专家手中，还是在人民心里？

在福建，妈祖是跨越千年的精神图腾，据湄洲妈祖祖庙统计，全球45个国家和地区建有妈祖宫庙，信众超3亿，其中福建人对妈祖的虔诚度最高。

刘涛因《妈祖》电视剧与这一信仰深度绑定，剧组开拍前掷筊选角，据说原定演员林心如掷出“哭杯”，说明妈祖不认同，所以最后刘心如饰演了观音。

但是刘涛连续三次掷出的都是“圣杯”，被民间视为“妈祖钦定”，后续的拍摄过程也很顺利，不管是什么天气，只要剧组一开拍，天气就会神奇的放晴。

这种文化叙事下，刘涛不再只是演员，而是妈祖信仰的现世载体，福建老一辈常说：“演神明的人，身上要带三分神气”，这种观念让民众将对妈祖的敬畏移情到了刘涛身上。

刘涛自然而然地成为了妈祖文化宣传大使，在庆典上刘涛身着清雅汉服，头戴三条簪的造型被网友盛赞“神性十足”，还有网友说：“潜意识里感觉妈祖就是刘涛的样子。”

然而某民俗专家却抛出尖锐批评，认为三条簪是福州婚俗标志，不应作为文化推广服饰，此言一出，福建网友立刻“炸锅”：“三条簪早就是市级非遗了，专家真的懂历史吗？”

事实上，三条簪的“身世”远比婚俗复杂，据《福州地方志》记载，明朝倭寇侵扰沿海时，福州妇女将铁簪锻造成刀剑形状插于发间，危急时可以拔下御敌。

这种“巾帼不让须眉”的传统，后来却被国民政府以“有伤风化”为由禁止，直到2019年，三条簪制作技艺才被列入福州市第六批非遗名录。

从自卫武器到非遗符号，三条簪承载的不仅是婚俗，更是一段女性抗争史，正因如此，专家的话才会让当地人不满，那么究竟谁才是对的呢？

争议焦点在于“三条簪能否脱离婚俗语境使用”，专家坚持“文化符号需严格遵循传统场景”，而福州年轻人反问：“如果非遗只能锁在博物馆，还谈什么活态传承？”

这种矛盾并非孤例，2021年，某汉服博主穿唐代齐胸襦裙参加活动，被批“形制错误”，但陕西历史博物馆研究员随后指出：“唐代服饰本就有多样穿法。”

日本和服最初也是劳动服饰，如今却成为文化象征，文化本来就会随着时代演变，要是一味强调“原教旨”，反而会扼杀生命力。

值得玩味的是，刘涛佩戴三条簪后，某电商平台同款头饰销量暴涨300%，福州年轻一代开始主动探究其抗倭历史。

这种行为契合了福建人“文化自信”的需求，尤其在全球化冲击下，本土非遗借助明星效应焕发新生，民众自然对刘涛产生感激与敬重。

对比2023年“迪丽热巴敦煌舞事件”或许更清晰，当时热巴因舞蹈服装融合现代设计遭质疑，但敦煌研究院发文力挺：“创新表达让飞天文化走向世界。”

官方机构的开放态度，恰恰说明传统文化需要守护者，更需要“翻译者”，某些专家对传统的执着，本质是对话语权的垄断。

他们用学术框架切割文化，却忽略了民俗本就是“人民的选择”，妈祖信仰能流传千年，正因其从渔民的保护神演变为跨国文化符号。

要是三条簪固守婚俗标签，恐怕早已湮没在历史中，文化传承如同河流，源头需要保护，但奔向大海必然裹挟新泥沙。

当专家指责刘涛“拿婚俗当戏服”时，不妨看看福建网友的留言：“三条簪是我们的骄傲，戴在刘涛头上，就是戴给世界看”，毕竟，文化活着的标志，从来不是被供奉，而是被需要。

信源：

福建日报2025年04月21日——刚刚！刘涛现身福州三坊七巷！头戴“三条簪”！

来源：影玉楼