摘要：2025年5月，演员朱媛媛因癌症去世的消息震惊了整个演艺圈。更令人动容的是，直到生命最后时刻，她依然坚守在工作岗位上，用专业与敬业完成了一个演员的使命。

2025年5月，演员朱媛媛因癌症去世的消息震惊了整个演艺圈。更令人动容的是，直到生命最后时刻，她依然坚守在工作岗位上，用专业与敬业完成了一个演员的使命。

社交媒体上，"朱媛媛最后工作照"的话题阅读量迅速破亿，无数网友在评论区留下蜡烛和感言。但在这场集体悼念背后，我们是否真正读懂了这位演员用生命书写的最后启示？

当死亡不再是一个抽象概念，而成为具体可感的倒计时，朱媛媛的选择映照出了我们日常生活中那些被忽视的珍贵品质。

在传统认知中，癌症患者理应在确诊后放下一切，专心治疗。但朱媛媛打破了这一"脚本"——她选择继续工作。这不是对生命的漠视，恰是对生命最深刻的理解。

心理学中的"意义治疗法"创始人维克多·弗兰克尔在集中营的极端环境中发现，那些能找到生活意义的人，生存几率更高。工作对朱媛媛而言不是负担，而是生命意义的载体。

在片场，她不是病人，而是演员；不是等待死亡的弱者，而是创造艺术的强者。这种身份认同给予她的，可能比药物更有效的精神治疗。

我们常把工作视为谋生手段，却忽视了它作为意义来源的本质价值。朱媛媛用最后的时光提醒我们：有意义的工作本身就是对生命最好的礼赞。

在一个充斥着"躺平""摆烂"话语的时代，朱媛媛的坚持像一面镜子，照见了我们轻易放弃的借口。

法国哲学家阿尔贝·加缪在《西西弗神话》中提出，即使知道巨石会再次滚落，西西弗依然坚持推石上山，这种坚持本身就是对荒谬命运的反抗。

朱媛媛面对癌症时的专业态度，正是这种现代西西弗精神的体现。她教会我们：职业精神不是顺境时的装饰品，而是逆境中的生命姿态。

当代社会，"内卷""996"等词汇折射出人们对工作的普遍焦虑，职业倦怠成为流行病。但朱媛媛的故事提出了一个反直觉的洞见：工作本身不是痛苦的根源，失去对工作的热爱才是。

美国心理学家米哈里·契克森米哈赖提出的"心流"理论指出，当人完全沉浸于某项活动时，会获得高度的愉悦感。

朱媛媛在表演中体验的正是这种心流状态。她的经历启示我们：重建与工作的情感联结，或许是治愈职业倦怠的良方。

德国哲学家海德格尔提出"向死而生"的概念，认为意识到死亡不可避免，反而能让人更真切地活在当下。朱媛媛的临终岁月正是这种哲学的现实演绎。

她教会我们：不必等待重大时刻，此刻就是生活本身。

在消费主义盛行的今天，"及时行乐"被曲解为物质放纵，朱媛媛的选择提供了另一种可能。她没有用最后时光环球旅行或挥霍享受，而是继续创作。

这印证了人本主义心理学家马斯洛的观点：自我实现的需求高于生理或享乐需求。朱媛媛的"及时行乐"是精神的而非物质的，是创造的而非消费的。

这种选择挑战了主流文化对"享受生活"的狭隘定义，提醒我们：最高级的快乐来自创造而非占有，来自给予而非索取。

朱媛媛去世后，她的最后一部作品获得空前关注。观众突然发现，那些曾被忽视的表演细节如此动人。这种现象揭示了一个残酷事实：我们常常在失去后才懂得珍惜。

死亡是生命最好的老师。朱媛媛用最后的演出，为我们上了一堂关于如何生活的公开课。在这堂课里，没有宏大说教，只有一个普通人在非凡处境下的日常选择。

她教会我们：职业可以是一种圣事，平常日子值得庆祝，而死亡阴影下的坚持，恰恰是对生命最有力的礼赞。

在键盘上敲下又删去的无数悼念之词，或许都不如一个实际行动来得深刻——像朱媛媛那样，在属于自己的"片场"上，演好当下的角色，爱这平凡而珍贵的生活。

当明天的太阳升起，我们该自问的不是"生命的意义是什么"，而是"今天，我要给生命赋予怎样的意义"。这或许才是朱媛媛留给我们最宝贵的遗产。

来源：十八点心理一点号